De: Journal of Black Studies 2015, Vol. 46(7) 678–703.
DOI:10.1177/0021934715593053
Resumen
Los movimientos sociales por la justicia racial suelen fragmentarse cuando sus objetivos no parecen del todo alcanzables. Los antiguos participantes en las luchas radicales por la libertad de los negros de los años sesenta y setenta, la mayoría de los cuales eran miembros del Partido Pantera Negra (BPP) (y también participantes en el Ejército Negro de Liberación) y se identificaban con el marxismo-leninismo, se sintieron desafectados por el carácter jerárquico de los Panteras Negras y llegaron a identificarse con el anarquismo. Desde el punto de vista de las teorías de la faccionalización radical, el anarquismo negro se considera una consecuencia radical de la lucha por la libertad de los negros. Los anarquistas negros fueron los primeros en dar prioridad al análisis racial en el anarquismo estadounidense.Esta tendencia tiene una serie de manifestaciones contemporáneas para el anarquismo, incluyendo los grupos anarquistas de personas de color dentro del movimiento, y, más indirectamente, las muchas estrategias y organizaciones anarquistas que comparten similitudes con el BPP, antes de su centralización.
Introducción
El movimiento por la libertad de los negros evolucionó en diversas direcciones, pero ¿por qué algunos antiguos activistas siguieron radicalizándose mientras presenciaban el fracaso del movimiento? Me centro en algunos de estos activistas que convergieron en posiciones anarquistas, sólo para descubrir que el anarquismo estadounidense era un movimiento mayoritariamente blanco. Las minorías raciales criticaron lo que percibían como un movimiento anarquista de mayoría blanca. El anarquismo negro no se originó dentro del anarquismo, sino fuera de él, a partir del movimiento Black Power -donde el marxismo-leninismo era la ideología política más influyente-, donde posteriormente los activistas mezclaron las posiciones anarquistas con su nacionalismo revolucionario. El anarquismo negro puede considerarse una variante de tercer orden de los movimientos negros estadounidenses por el cambio social. Rechazaban tanto el asimilacionismo liberal del movimiento por los derechos civiles dominante como la respuesta radical del poder negro a los derechos civiles manifestada en las Panteras Negras marxista-leninistas.
Para entender estas transformaciones, este artículo utiliza las teorías de la faccionalización organizativa radical.En primer lugar, se describe la composición racial del anarquismo estadounidense (en el que creció el anarquismo negro) y el alcance de su blancura. A continuación, el artículo describe los puntos de vista del anarquismo sobre la raza anteriores a la década de 1960 y explora la participación de la gente de color, haciendo hincapié en cómo la raza se sintetizó más conscientemente con el pensamiento anarquista después de este período. Son cruciales para esta historia las experiencias del Partido Pantera Negra (BPP), el Ejército Negro de Liberación (BLA), y una variedad de activistas asociados con estas organizaciones y el movimiento por la libertad de los negros[1], que experimentaron el encarcelamiento y comenzaron un alejamiento ideológico del marxismo-leninismo hacia el anarquismo. En concreto, este artículo aborda de dónde surgió el anarquismo negro en Estados Unidos y por qué emergió cuando lo hizo. A continuación, el artículo explora los principales focos del anarquismo negro y lo que lo hace único de otras corrientes del anarquismo. Los anarquistas negros se han encontrado en una posición única y conflictiva dentro de la izquierda estadounidense, al criticar el movimiento liberal por los derechos civiles, el autoritarismo de las organizaciones de poder negro y el racismo en un movimiento anarquista de mayoría blanca. Más recientemente, el anarquismo negro ha llevado a una integración más profunda del análisis racial en el anarquismo y a la formación de grupos de personas de color dentro del movimiento anarquista.
Este artículo utiliza un enfoque defendido por Clemens y Hughes (2002) que triangula diversas fuentes de datos históricos (que van desde conjuntos de datos ya recopilados, periódicos basados en el movimiento, entrevistas y escritos originales de activistas) para construir una imagen precisa de la creación del anarquismo negro. Las figuras clave del anarquismo negro, en las que se centra este estudio, son Ashanti Alston, Kuwasi Balagoon, Lorenzo Kom’boa Ervin, Ojore Lutalo y Martin Sostre. Estos individuos empezaron a descubrir el anarquismo durante el periodo comprendido entre finales de los sesenta y los setenta, desarrollaron sus ideas en los ochenta y empezaron a influir en el anarquismo estadounidense a partir de los noventa. Todos, excepto Sostre, fueron miembros del BPP, y Alston y Balagoon participaron en el BLA. Todos pasaron tiempo en prisión por diversos delitos (incluidos cargos supuestamente fabricados), que ellos y sus partidarios consideraban delitos y procesamientos por motivos políticos. Ninguno comenzó su vida adulta como anarquista, pero todos se orientaron hacia posiciones anarquistas tras su participación en los movimientos negros por la libertad en la década de 1960.Cada uno articuló una versión distinta del anarquismo negro, ya que enfatizaron diferentes preocupaciones, definieron el anarquismo de manera diferente, abogaron por diferentes estrategias para el cambio social y se dirigieron a diferentes audiencias; en consecuencia, el «anarquismo negro» parece ser una subvariante ideológica algo heterogénea en el pensamiento y la práctica anarquistas. Por lo tanto, estos individuos no representan una configuración concluyente o unificada del pensamiento anarquista, ni se puede afirmar que encarnen la visión «correcta» del anarquismo negro. No obstante, el anarquismo negro comenzó a ejercer una influencia intelectual y activista sobre el anarquismo estadounidense en la década de 1990, lo que ayudó a crear el espacio y la inspiración para la Gente Anarquista de Color (APOC) en la década de 2000. Un resultado notable del pensamiento y la escritura anarquistas negros es la ampliación de la legitimidad de las voces racialmente infrarrepresentadas dentro del anarquismo (especialmente en Estados Unidos), incluidas las del Sur Global, complementando así la orientación europea dominante de los movimientos anarquistas.
Una crítica sociológica del movimiento Black Power
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