Extracto de Ideologies and Political Theory: A Conceptual Approach
Al igual que el libertarismo, el anarquismo se ha labrado un nicho relacionado con las principales familias ideológicas y que se cruza con ellas, pero que es notablemente diferente de sus formas más típicas. Al igual que el libertarismo, el anarquismo abarca más de una familia ideológica. [1] Pero mientras que el libertarismo se superpone con algunas posturas liberales y conservadoras que son similares en el orden y la relevancia de sus conceptos políticos formativos, el anarquismo es un término genérico más amplio que abarca un conjunto de conceptos cuya totalidad puede orientarse en direcciones ideológicas completamente diferentes: hacia un modo individualista o socialista. [2]
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Puede ser un error agrupar las dos escuelas del anarquismo bajo un mismo techo o familia. A pesar del nombre compartido, el uso real de los conceptos bajo su égida ofrece características comunes insuficientes para construir un perfil familiar colectivo. Es cierto que el anarquismo tiene un núcleo común, que abarca tres conceptos: en primer lugar, como indica el nombre de este conjunto de ideas, el antagonismo hacia el poder, que culmina en el deseo de aniquilarlo (el poder se rechaza por ser centralizado y jerárquico y se manifiesta sobre todo, aunque no exclusivamente, en el Estado); en segundo lugar, la creencia en la libertad, cuestionada como voluntarismo espontáneo; en tercer lugar, la postulación de la armonía humana natural.[3] Pero los conceptos adyacentes que cada modo conjuga con el núcleo suscitan conjuntos de creencias muy diferentes. En uno, el individuo aislado es la unidad suprema de análisis; en el otro, la comunidad compuesta por individuos sociables. El modo individualista puede dar lugar a una resistencia abstracta y basada en principios contra los monopolios del poder organizado en nombre de una libertad entendida como la abstención de intervenir en las acciones individuales. El modo socialista identificará al Estado como un instrumento concreto e histórico de dominación de clase, un organismo que oprime a los grupos y distorsiona las relaciones humanas mutualistas naturales, y que debe ser sustituido. La generalidad y la «delgadez» del núcleo plantean la pregunta de si la lealtad de los dos modos no es principalmente al libertarismo y a la familia socialista, respectivamente. [4] Después de todo, tanto la «extinción del Estado» marxista como el tema del estado de naturaleza en el liberalismo lockeano temprano apuntan a la posibilidad de que las comunidades y los individuos racionales renuncien (o casi renuncien) a la necesidad de la coacción en la vida social.
La razón para considerar el anarquismo junto con el libertarismo radica en la sorprendente posición de primer orden que se concede al concepto de libertad en ambos grupos conceptuales, mientras que ninguno de los conceptos anarquistas fundamentales forma parte del núcleo socialista. Aunque el anarquismo socialista defendía la libertad, había que entenderla —como lo veía el pensador anarquista ruso Mijaíl Bakunin— dentro de un contexto social,[5] y por lo tanto era próxima a una posible consecuencia lógica de la armonía: la comunidad. Tanto en las teorías libertarias como en las anarquistas individualistas —ambas con pocos conceptos fundamentales— la libertad personal destaca como su seña de identidad. Al igual que con cualquier ideología que eleva un concepto fundamental a expensas de otros, el resultado es una visión simplista del mundo combinada con una fe en remedios fáciles para los males sociales. Estos credos pasan por alto la complejidad invariable de la estructura ideológica, ya sea ignorando la multiplicidad implícita de sus disposiciones conceptuales internas, o utilizando (paradójicamente para los luchadores por la libertad, pero típico de la lucha política por legitimar el lenguaje) la coacción y la manipulación intelectuales para excluir conexiones conceptuales obvias.
Si bien los anarquistas individualistas comparten con los liberales una gran estima por la idea de libertad, se diferencian de ellos en que no incorporan la limitación del poder —a través de mecanismos de distribución y rendición de cuentas diseñados para hacer efectiva la libertad— en su estructura conceptual central. Una de las razones de ello son las concepciones adyacentes de la naturaleza humana que suscriben. Algunos anarquistas individualistas, como William Godwin, asociaban un individualismo sin controversia como autogobierno con un racionalismo progresista que incluía la benevolencia hacia los demás. Ese racionalismo objetivo y universal[6] garantizaba que el autogobierno fuera compatible con la vida social y, por lo tanto, podía contener una noción embrionaria de comunidad[7]. Al igual que el liberalismo, esta versión del anarquismo prestaba especial atención a la capacidad individual para el autodesarrollo y la autorregulación racionales. De hecho, los sobrevaloraba, lo que daba lugar a un libre reinado de la libertad, ya que los posibles conflictos que acompañaban a su maximización habían sido descartados por esta visión cuasi utópica. A diferencia del liberalismo, tenía tanta confianza en el autodesarrollo que renunció a rodearlo de conceptos y funciones habilitadores diseñados para facilitar la individualidad, como el Estado. Pero otros anarquistas individualistas adoptaron una visión más separatista de la naturaleza humana, y las concepciones próximas de la racionalidad también mutaron. La identificación de las personas como egoístas (una visión poco liberal de la naturaleza humana) quedó encerrada en una racionalidad instrumental egoísta. Max Stirner, un icono de los anarquistas individualistas posteriores, interpretó el egoísmo como la soberanía del juicio individual, una concepción de la autonomía como «propiedad» que negaba cualquier obligación impuesta por otros o por uno mismo y abandonaba toda insinuación de un concepto de comunidad.[8] Pero mientras él evocaba una sociedad en una condición de conflicto nihilista que se alejaba de los supuestos básicos del anarquismo, otros anarquistas siguieron una ruta conceptual diferente.
Si ni esta opción ni la de la benevolencia racional eran viables, existía un tercer recurso en las primeras predicciones de Spencer y en las de algunos de sus discípulos, como Donisthorpe, que preveían la redundancia del Estado en el curso de la evolución social,[9] apoyando así el núcleo mediante una noción de progreso social natural. Una cuarta versión del anarquismo individualista consistía en mantener el egoísmo, pero moderándolo y teniendo en cuenta la cooperación social, mediante la defensa de las relaciones de mercado[10]. Esta era la configuración conceptual más prevalente entre los anarquistas individualistas, la mayoría de los cuales se centraban en las concentraciones de poder tanto económicas como políticas. La libertad y el individualismo podían ser mutuamente refutados a través de la concepción de la libertad igualitaria, que atacaba las barreras conjuntas de la propiedad acumulada y la centralización del Estado. Como sabían la mayoría de los libertarios, el mercado era un mecanismo a través del cual la propiedad y el poder podían dispersarse en función del interés propio, una variante desarrollada a finales del siglo XIX en Estados Unidos —en un contexto cultural adecuado— por publicistas como Benjamin Tucker. En lugar de afirmar, como hacían los anarquistas socialistas, que la propiedad común era la clave para erosionar las diferencias individuales de poder económico, situaba esa clave en los mecanismos igualadores de distribución de la propiedad en un mercado «natural» y sin distorsiones. [11] Morfológicamente, el mercado se convirtió en el concepto adyacente que proporcionaba estabilidad social al actuar como una restricción a las consecuencias destructivas del egoísmo individual, y así sustituyó al llamamiento al potencial armonioso de la razón benevolente, por no hablar del llamamiento socialista anarquista a la solidaridad social.
Notas
[1] Cp, D. Miller, Anarchism (Londres, 1984), 3, quien argumenta correctamente que «el anarquismo no es realmente una ideología, sino más bien el punto de intersección de varias ideologías».
[2] La variante más conocida y dominante es el anarquismo socialista.
[3] Aunque el anarquismo suele clasificarse como un movimiento radical (cp. A. Carter, The Political Theory of Anarchism (Londres, 1971), 57), la naturalidad del estado final armonioso también tiene un atractivo estático y conservador.
[4] Cp. J. Jennings, ‘Anarchism’, in R. Eatwell and A. Wright (eds.), Contemporary Political Ideologies (London, 1993), 127.
[5] Cp. G. Crowder, Classical Anarchism (Oxford, 1991), 125–30.
[6] Ibid. 11.
[7] Cp. M, Philp, Godwin’s Political Justice (London, 1986), 1–5, 171–3.
[8] Cp, D. Leopold, ‘Introduction’, in M. Stirner, The Ego and Its Own (Cambridge, 1995), pp. xi-xxxii.
[9] Véase Taylor, Men Versus the State, 178, 192.
[10] Véase Miller, Anarchism, 30–44.
[11] Cp. F. H. Brooks, ‘American Individualist Anarchism; What It Was and Why It Failed’, Journal of Political Ideologies, I (1996), 75–95.
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https://theanarchistlibrary.org/library/michael-freeden-anarchism-the-view-from-liberty
Fuente: Libertamen.wordpress.com
