En cualquier sociedad en la que la esclavitud fuera una institución poco frecuente o inexistente, resultaría bastante obvio que el síndrome de Estocolmo no es más que un caso más raro y especial de un síndrome del esclavo mucho más común, aunque igualmente desconcertante.
En el atraco de 1979 al Kreditbanken en Norrmalmstorg —una plaza de Estocolmo, Suecia—, varios empleados del banco fueron retenidos como rehenes en la cámara acorazada durante casi toda una semana, tiempo en el que comenzaron a identificarse cada vez más con sus secuestradores. Mientras los secuestradores se encontraban sitiados por la policía, los rehenes llegaron a rechazar la ayuda de los agentes del Gobierno. Y después de que la policía capturara a los secuestradores, los antiguos rehenes los defendieron. Este ejemplo de víctimas maltratadas que llegan a vincularse emocionalmente con sus captores se conoce desde entonces como el síndrome de Estocolmo. Se ha difundido, estudiado y teorizado ampliamente hasta el punto de que casi se ha convertido en un cliché sociológico.
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La identificación con figuras poderosas ha sido un lugar común a lo largo de toda la historia documentada. A pesar de todas las ilusiones sobre el progreso social moderno, sigue siendo tan fundamental para el funcionamiento de las instituciones como lo ha sido siempre desde los albores de la civilización. Lo que resulta especialmente inusual en la situación que se vivió en Estocolmo fue el cambio bastante rápido de unos rehenes atemorizados que cooperaban involuntariamente con sus secuestradores bajo coacción a unos rehenes atemorizados que cooperaban voluntariamente con sus secuestradores bajo coacción. En cuestión de días, varios rehenes experimentaron cambios enormes, algunos de los cuales persistieron mucho más allá de la crisis física de la captura y el confinamiento. (Incluido un matrimonio posterior entre un rehén y su secuestrador.) Fue la rapidez y la unidad de esta conversión de identificación lo que llevó a dar nombre a este tipo de situación. Y su repetición ocasional, aunque poco frecuente, en todo el mundo ha mantenido vivo el interés por el síndrome de Estocolmo.
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Más interesante —y mucho más revelador de la naturaleza de la civilización moderna— que los raros casos episódicos de dramas al estilo del síndrome de Estocolmo es la falta casi total de atención prestada a la enorme importancia de la identificación con figuras poderosas en el funcionamiento cotidiano de las instituciones modernas, especialmente en todas las instituciones de la esclavitud moderna. Puede que haya poco drama manifiesto a medida que la gran mayoría de las personas en las sociedades contemporáneas van envejeciendo, pero nunca llegan a madurar hasta el punto de poder valerse por sí mismas y tomar sus propias decisiones sobre su mundo sin sentirse obsesivamente obligadas a vincular su identidad a la de los opresores ricos y poderosos. Sin embargo, cualquiera con la perspicacia suficiente como para preocuparse tiene que preguntarse cómo es posible que esta situación no solo no se denuncie, no se estudie ni se teorice sobre ella, sino que ni siquiera se le ponga nombre en la actual cultura, tan obsesionada con el sensacionalismo mediático.
En cualquier sociedad en la que la esclavitud fuera una institución poco común o inexistente, resultaría bastante obvio que el síndrome de Estocolmo no es más que un caso más raro y especial de un síndrome mucho más común, aunque igualmente desconcertante: el síndrome del esclavo. Pero en nuestra sociedad de esclavitud moderna —en la que esta esclavitud no puede reconocerse ni nombrarse oficialmente—, reconocer la existencia del «síndrome del esclavo» también es tabú. Lo que es peor, incluso entre los críticos sociales más libertarios, los anarquistas, apenas se puede nombrar.
El síndrome de Estocolmo es poco frecuente (y escandaloso) porque las situaciones en las que puede darse (pequeños dramas de secuestro prolongados) también son muy poco frecuentes. Por el contrario, el síndrome del esclavo está en todas partes (y pasa totalmente desapercibido para sus observadores y víctimas) precisamente porque las situaciones en las que se produce (situaciones prolongadas de secuestro institucional) son omnipresentes y, en una sociedad de esclavitud moderna, incluso aquellos pocos esclavos conscientes de su condición no suelen estar dispuestos a dar a conocer el hecho de su esclavitud.
Lo que hace que el síndrome del esclavo sea aún más invisible es el hecho de que son, en gran medida, las instituciones de la esclavitud moderna —más que las personas concretas que las dirigen— las que ahora constituyen las figuras de poder con las que la gente más se identifica. La creencia casi unánime en la realidad sustancial de entidades imaginarias y reificadas (como los dioses, Santa Claus, la ciencia, la sociedad, el Estado y las leyes) implica que, en lugar de identificarse con personas reales y vivas —aunque tales identificaciones siguen siendo habituales—, la mayoría de la gente se identifica ahora más estrechamente con abstracciones reificadas y con las instituciones capaces de operar al amparo de la creencia masiva en dichas abstracciones. Por supuesto, estas instituciones, en realidad, no son más que la suma de las acciones llevadas a cabo por las personas que participan en la constitución y el mantenimiento de su «existencia» simbólica. Pero este hecho pasa desapercibido para quienes han aprendido a preferir la esclavitud moderna a las abstracciones frente a las formas tradicionales de esclavitud a las personas. Así, el conjunto de instituciones modernas de esclavitud (que se esconden tras estas abstracciones) se ha convertido en la principal encarnación contemporánea de los opresores tradicionalmente ricos y poderosos. Este es el hecho central de la civilización moderna, el paradigma sobre el que descansa todo el mundo social: un sistema de instituciones esclavizadoras, en el que se ha adoctrinado a las personas desde su nacimiento para que participen y se identifiquen con él, al tiempo que se les enseña a llamar «libertad» a las diversas formas de esta esclavitud.
Especialmente entre los esclavos más depravados de los opresores modernos —aquellos que alaban sus virtudes con más vehemencia, de forma continua y pública, las personas que conforman los medios de comunicación de masas actuales—, es imposible contar las veces que se repite una y otra y otra vez la identificación con estos opresores. Para aquellos que aún no hayan captado el mensaje tras haber estado expuestos a la sumisión y la humillación de sus padres, o a la educación privada y pública, los medios de comunicación de masas (incluidas las redes sociales) se empeñan en repetirnos hasta la saciedad que estamos en deuda con «nuestro gobierno», «nuestras fuerzas armadas», «nuestras empresas», «nuestra policía», «nuestras leyes» y así sucesivamente…
En un mundo de esclavitud moderna en el que la esclavitud es invisible porque la libertad se ha reducido en gran medida a acatar leyes y órdenes emitidas, no (al menos en su mayor parte) por personas concretas, sino cada vez más por abstracciones (encarnadas por instituciones), ¿sigue siendo la esclavitud moderna esclavitud cuando cada vez quedan menos personas capaces y dispuestas a señalarla? Eso queda por decidir. ¿De qué lado estás?
Cada uno de nosotros puede negarse a identificarse con nuestra esclavitud rebelándonos contra ella aquí y ahora, en cada oportunidad que se presente. Negándonos a dejarnos envolver por el consentimiento tácito que se da siempre que «nosotros» o «nuestro» incluya las abstracciones o las instituciones de la esclavitud moderna. Es «su» sistema, no «el nuestro» ni «el mío». Es el sistema de quienes siguen creyendo en él, no de quienes luchan genuinamente contra él. Si te identificas con él, formas parte de él. Cuanto más rechaces identificarte con él, más se verá reducido su poder por parte de todos y cada uno de nosotros cada vez que actuemos en base a ese rechazo.
